第 1 章
苦難與安慰。— 林後 1:1-7（修訂版）
聖保羅在書信開頭的問候語在各卷書信中大同小異，但這絕非僅僅是形式，也不應被視為形式而忽略。通常，它描述了他寫信的身分，以及他所致信對象的身分。在這裡，他是耶穌基督的使徒，受神所託；他致信哥林多的基督徒群體，為了書信的目的，也將亞該亞其他地區的散居基督徒包含在內。他的書信是「偶發性」的，意指它們是由某些特殊的事件或情境所引發；但這種偶發性並不減損其價值。他在使徒職分的自覺中處理這些事件或情境；他寫信給一個為永恆而建立的教會，或者至少是為這個短暫世界所能擁有的那種持久性而建立的教會；我們在書信中所擁有的，並非一系列隨意的言論，或是一個不負責任之人的偶然發言，而是基督對所提問題的權威性心意。當他在問候中包含其他人時——如本處的「兄弟提摩太」——這更多是一種禮貌的標記，而非在他自己的權威之外為書信增添另一種權威。提摩太曾協助建立哥林多教會；當保羅獨自前往造訪那個動盪的教會時，他曾對哥林多人如何接待提摩太表現出極大的焦慮（林前 16:10 及以後）；在這封新信中，他透過將提摩太的名字與自己的名字並列在題詞中，在他們眼中尊榮了他。使徒與他親愛的同工祝願哥林多人，正如他們祝願所有教會一樣，從神我們的父和主耶穌基督那裡得到恩典與平安。無需重新闡述這兩個新約概念的含義與聯繫：恩典是福音的第一個字也是最後一個字；而平安——完美的屬靈健全——是恩典在靈魂中完成的工作。
使徒的問候通常伴隨著感恩，在感恩中，他回顧了致信對象的歸信，或審視他們在新生命中的進步，以及他們恩賜的提升，並感恩地承認神是這一切的源頭。因此，在《哥林多前書》中，他為神在基督耶穌裡賜給他們的恩典，特別是為他們在一切口才、知識上的基督徒豐盛而感謝神。同樣地，但他懷著更深的感激，他詳述了帖撒羅尼迦人的美德，記念他們信心的工作、愛心的勞苦和盼望的忍耐。這裡也有感恩，但乍看之下，其性質完全不同。使徒稱頌神，不是因為神為哥林多人做了什麼，而是因為神為他自己做了什麼。「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，他就安慰我們。」這種偏離使徒慣例的做法，可能並不像看起來那樣自私。當他的思緒從腓立比轉向哥林多時，他對那裡教會屬靈狀況的看法絕非全然滿意。有許多事情他根本無法為之感恩；正如加拉太人短暫的背道導致他完全省略了感恩一樣，他寫信給哥林多人時那種不安的心境，也使感恩帶上了這種特殊的轉折。然而，當他為神在一切患難中安慰他而感謝神時，他也是代表他們感謝神。最終，他們將從他的悲傷與安慰中獲益。可能這裡也包含了一些意圖，旨在吸引哥林多那些不喜歡他的人。使徒與一些曾經承認他為基督裡之父的人之間存在不少摩擦；他們此刻正責怪他沒有去造訪他們；而在這段詳述他所忍受的患難以及他在患難中所經歷的神聖安慰的感恩中，隱含著對即使是敵對者同情的呼籲。他似乎在說：不要對一個經歷過如此可怕考驗，並將其果實放在你們腳下的人表現得如此刻薄。屈梭多模（Chrysostom）強調了這一觀點，彷彿聖保羅是以一位精明外交家的身分寫下他的感恩；從感覺上判斷，這確實值得一提。
感恩的主題是使徒的苦難，以及他在苦難中對神慈悲的經歷。他明確地稱這些為「基督的苦難」。他說，這些苦難在我們身上豐盛。基督是最大的受苦者：痛苦與悲傷的洪流漫過祂的頭；其所有的波浪與狂濤都衝擊著祂。使徒被同一條河流捲入並淹沒；水進入了他的靈魂。這就是 τὰ παθήματα τοῦ Χριστοῦ περισσεύει εἰς ἡμᾶς 的含義。門徒以豐盛的程度進入了主嚴峻的經歷；他學會了他祈求要學會的——與祂一同受苦。一個凡人將自己的苦難稱為基督的苦難，這種語言的大膽在新約中並非絕無僅有。聖保羅在歌羅西書 1:24 中重複了這一點：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」在希伯來書 13:13 中，這一點有了變化，神聖的作者勸勉我們出到營外，就了祂去，忍受祂所受的凌辱。這被主自己的話語所預見並證實：「你們必要喝我所喝的杯，並受我所受的洗。」在這個世界上，從那從父懷裡出來的獨生子，到祂弟兄中最後出生的，所有神的兒女都面臨著同樣的命運，那就是十字架。但我們必須警惕那種草率的斷言，即因為基督徒的苦難可以這樣被描述為與基督的苦難是一體的，所以客西馬尼園與各各他奧祕的鑰匙可以在殉道者與見證人的自我意識中找到。那位說要為教會補滿基督患難缺欠，並說基督的苦難豐盛地臨到他身上的人，本會是第一個反對這種想法的人。「保羅為你們釘了十字架嗎？」基督獨自受苦；儘管我們與祂的苦難有團契，但在祂的十字架中有一種孤獨的、不可傳達的偉大，使徒將在另一處闡述這一點（第 5 章）。即使當基督的苦難臨到我們身上時，也有所不同。至少，正如維內（Vinet）所言，我們出於感恩而做的事，祂是出於純粹的愛而做的。我們在祂的陪伴下受苦，由祂的安慰所支持；祂在無安慰、無支持的情況下受苦。我們在「神聖慈悲的庇護下」受苦（如果情況如此的話）；祂受苦是為了讓我們有慈悲。
聖經中關於苦難與安慰的教導，很少有比這部分被更魯莽地應用的了。如果人類所忍受的一切都具有這裡所描述的特徵，如果他們所有的苦難都是基督的苦難，是因為他們走在祂的腳蹤上並受到那些曾衝擊祂的力量的攻擊，那麼安慰將是一項簡單的任務。神與靈魂同在將使安慰幾乎變得不必要。良心的無虧將除去痛苦中所有的苦澀；那麼，無論它如何折磨，都無法毒害靈魂。僅僅意識到我們的苦難就是基督的苦難——我們正在喝祂的杯——本身就是一種無法用言語形容的安慰與激勵。但我們非常清楚，我們許多苦難的性質是不同的。它們臨到我們並非因為我們與基督聯合，而是因為我們與祂疏遠；它們不是我們公義的證明與果實，而是我們罪惡的證明與果實。這是我們的罪找到了我們，並向我們報復，在任何意義上都不是基督的苦難。毫無疑問，這樣的苦難有其用途與目的。
它的目的是驅使靈魂反省，迫使它思考，讓它在覺醒悔改之前不得安寧，促使它透過絕望轉向神。那些這樣受苦的人，如果神的管教導致了他們的修正，事後將有理由感謝神，但他們沒有資格將為那些基督苦難的夥伴所準備的安慰據為己有。基督的僕人也沒有自由將像這樣的經文應用於他在工作中遇到的任何苦難案例。苦難與苦難之間是有區別的；如果我們能發現，它們背後都有神聖的意圖；但神聖的意圖與神聖運作的結果，在這裡只為一種特定的苦難——即那些因跟隨耶穌基督而臨到人們身上的苦難——做了說明。那麼，使徒的經歷使他能對這個艱難的問題說些什麼呢？
（1）他的苦難為他帶來了對神的新啟示，這表現在一個新的稱呼中：「發慈悲的父，賜各樣安慰的神」。這個稱呼充滿了溫柔；當我們宣讀它時，我們感到一種關於愛之所能及的新概念已被傳遞給了使徒的靈魂。正是在生命的苦難與悲傷中，我們發現了我們在人類朋友身上擁有什麼。也許一個人在我們極度困困時拋棄了我們，另一個背叛了我們；但我們大多數人發現自己出乎意料地、驚人地富有。那些我們幾乎從未有過善意想法的人向我們展示了善意；那種前來救助我們的、意想不到的、不配得的良善使我們感到羞愧。這就是這裡透過神自己的榜樣所闡明的規則。彷彿使徒在說：「在基督的苦難豐盛地臨到我之前，我從未知道神能如此接近人；我從未知道祂的慈悲能如此豐富，祂的同情能如此親密，祂的安慰能如此激勵人心。」這是一個非常值得深思的言論。人類的苦難，特別是無辜者與善良者的苦難，常被作為對神進行草率指控的根據；甚至，它們常被轉化為無神論的論據。但這些指控者是誰呢？至少在《新約》時代，義人的受苦者並非如此。使徒在這裡是他們的代表與發言人，他向我們保證，神從未像他在最艱難的困境中那樣與他如此親近。神聖的愛遠非令他懷疑，反而在那時以意想不到的光輝閃耀出來；父的心被揭示了——充滿慈悲、鼓勵與安慰。如果殉道者自己沒有懷疑，那麼旁觀者因他們的緣故而成為懷疑論者，豈不是非常多餘嗎？「基督的苦難」在祂子民身上，對不感興趣的旁觀者來說可能是一個無法解決的問題，但對受苦者來說卻不是問題。當從外部觀察時，這是一個奧祕，一個神似乎因缺席而顯得突出的奧祕；但當從內部觀察時，這是一個關於神自己的、新的且無價的啟示。「發慈悲的父，賜各樣安慰的神」，現在正使祂自己為人所知，因為若非如此，祂就無法像現在這樣為人所知。
特別注意，安慰被說成是「藉著基督」而豐盛。祂是安慰臨到的中保。分擔祂的苦難就是與祂聯合；而與祂聯合就是分享祂的生命。使徒在這裡預見了一個他在第四章中詳述的思想：「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」在我們渴望強調耶穌的親近與同情時，恐怕我們對祂榮耀的《新約》啟示做得不夠公正。祂現在不痛苦。祂坐在高處，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的。那將祂的臨在帶入我們心中的靈，是生命之君的靈；其功能不是與我們的軟弱一同軟弱，而是幫助我們的軟弱，並用大能使我們心裡的力量剛強起來。那透過祂的靈住在我們裡面的基督，不是戴著荊棘冠冕的憂患之子；而是萬王之王、萬主之主，使我們分享祂的勝利。在許多處理苦難的宗教文學中，有一種軟弱的語氣，與《新約》截然不同。它教導的是將基督降格到我們的水平，而不是將人提升到基督的水平。但後者才是使徒的理想：「靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」聖保羅在這裡所強調的安慰，不一定是從為基督受苦中解脫出來，更不是免除苦難；它是即使在苦難中，在主榮耀所居住的心中，也會升起的勇氣與不朽的盼望。藉著祂，這樣的安慰豐盛；它湧流出來，足以匹配甚至超過那不斷上漲的苦難浪潮。
（2）然而，保羅所受的苦難不僅讓他對神有了新的認識，同時也賦予他一種安慰他人的新能力。他有足夠的膽識，將這種安慰的職事視為他近期經歷的關鍵。「他在我們一切患難中安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」他所受的苦難與他所得到的安慰，其目的都超越了他自身。這對於人類生活中某些令人困惑的層面來說，是多麼具有深意！我們是自私的，本能地將自己視為一切護理的中心；我們自然地試圖僅從自身所受的影響來解釋一切。但神造我們並非為了自私與孤立，如果我們有足夠的愛，能看見我們生命與他人之間那種不可分割的聯繫，那麼某些奧秘便會迎刃而解。然而，這比使徒的思想更為模糊；他告訴我們的是，他付出了巨大的代價才獲得了這種新的能力。這是一種幾乎每個基督徒都會渴慕的能力；但又有多少人願意為了獲得它而經歷火的試煉呢？我們必須自己先經歷過需要安慰並尋得安慰，才能明白它是什麼；我們必須先在苦難的學校中學會安慰的藝術，才能將其運用於造福他人。那些受過最痛苦試煉、在苦難中受過最嚴格考驗、最熟悉憂患的靈魂，只要他們的安慰是藉著基督而豐盛的，就特別蒙召去執行這項職事。他們的經歷就是這項職事的預備。天性是一回事，年齡是一回事；但遠勝過天性與年齡的，是他們所順服的神的管教，是那種對基督苦難的入門，這使他們也熟悉了基督的安慰，並教導他們認識那慈悲的父和各樣安慰的神。難道那些被神藉著火中的安慰所裝備、能去安慰他人的人，不是神賜給教會最好的禮物嗎？
在第六節（林後 1:6），使徒談到了哥林多信徒對他苦難與安慰的關切。這是基督裡聖徒相通的一個實際例證。「凡臨到我的事，」聖保羅說，「都是為了你們的益處。如果我受苦，那是為了你們得安慰的益處：當你們看著我，看見我在基督的苦難中如何自處，你們就會受到鼓勵，去效法我，正如我效法祂一樣。反過來說，如果我得安慰，這也是為了你們得安慰的益處；神使我能將祂所賜給我的，分給你們；而這份安慰絕非無能之物；它證明了其能力在於——當你們領受了它，你們就能以勇敢的忍耐，去忍受我們所受的同樣苦難。」這最後一點是使徒所鍾愛的思想，它很容易與一個觀念聯繫起來——儘管這個觀念在經文中是否被明確表達尚有爭議——即這一切都是為了促進哥林多信徒的救贖。因為如果說得救者有一個比其他任何特徵都更確定的標記，那就是他們以勇敢的忍耐去承擔基督的苦難。「惟有忍耐到底的，必然得救。」（太 10:22）凡能幫助人忍耐到底的事，都能幫助他們得救。凡傾向於摧毀人的精神、使人陷入沮喪，或催促人陷入急躁或恐懼的事，都會導致相反的方向。一位真正的安慰者所做的偉大工作，就是將力量與勇氣注入我們心中，使我們能拿起自己的十字架，無論它多麼尖銳沉重，都能背負它直到最後一步、最後一口氣。沒有任何安慰配稱為安慰——沒有任何安慰是出於神的教導——如果它沒有這樣的功效。得救的人，就是那些靈魂能達到這種境界，並能在像保羅這樣勇敢而忍耐的受苦者身上認出自己屬靈親屬的人。
感恩的結尾恰如其分地以一句關於哥林多信徒的歡快話語結束。「我們為你們所存的盼望是堅定的；因為知道你們既是同受苦難，也必同得安慰。」這兩件事是並行的；成為神的兒女，其命定的份就是兩者都要經歷。如果苦難可以單獨臨到，如果苦難可以作為教會與安慰隔絕後的份，保羅就不會對哥林多信徒能忍耐到底抱有任何盼望；但事實並非如此，所以他不害怕。我們或許能更好地體會他話語的力量：與其說苦難與安慰是不可分割的，不如說安慰取決於苦難。什麼是安慰？那就是藉著聖靈，那位升天的救主臨在於心中。這是一種對那看不見、永恆之事的清晰洞察與堅定把握。這是一種對神之愛不可動搖的確信，是對復活基督之主權與全能的確信。這種無限的安慰，取決於我們是否分擔了基督的苦難。使徒似乎在說，有一個點，隱形世界及其榮耀與我們所處的這個世界相交，並對人變得可見、真實且具有啟發性。這就是我們與基督一同受苦的那個點。在任何其他點上，這種榮耀的異象都是不需要的，因此也是被隱藏的。世俗的、自私的、怯懦的；那些逃避自我否定的人；那些躲避痛苦的人；那些將自己紮根於周圍世界，且一旦行動就走阻力最小之路的人；那些從未背負基督十字架的人——他們永遠無法擁有那種在《新約》每一頁中跳動的、對看不見與永恆之事的凱旋式確信。他們誰也無法擁有使徒在別處所稱的「永遠的安慰」。對於不信者，以及那些正滑向不信的基督徒來說，嘲笑這種信心為「超越性」的信仰是很容易的；但如果沒有它，《新約》還會寫下一行字嗎？當我們權衡這裡所宣稱的關於它與基督苦難的聯繫時，對於任何教會來說，還有什麼比它對這種「超越性」的信仰變得衰微或滅絕更嚴重的指控呢？我們不要聽信那些會剝奪我們在基督復活中所啟示的一切的懷疑論暗示；另一方面，我們也不要以為，如果我們拒絕背起十字架，還能保持對這啟示的活潑信心。只有當基督的苦難在他身上豐盛時，保羅藉著基督的安慰才豐盛；只有當司提反為祂捨命時，他才看見天開了，人子站在神的右邊。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(這最後一點是使徒所鍾愛的思想，它很容易與一個觀念聯繫起來——儘管這個觀念在經文中是否被明確表達尚有爭議——即這一切都是為了促進哥林多信徒的救贖。)」：本段反映了部分新教神學中關於「成聖與得救」的辯證立場，即認為信徒的忍耐與受苦是救恩的印證或參與；其他宗派如強調「唯獨信心」的傳統，則可能主張救恩是神完全的恩典，信徒的忍耐是救恩的果子而非促進救恩的條件。